Aleister Crowley y el satanismo contemporáneo.

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Edward Alexander Crowley nació el 12 de octubre de 1875 en Leamington, Warwickshire, hijo de familia acomodada, sus padres eran “Darbystes” o “Hermanos de Plymouth”, una secta protestante. En 1894, entró en el King’s College de Londres para estudiar química, y preparar estudios médicos; pero al poco tiempo inicio estudios de filosofía, psicología, economía. Tras la muerte de su padre el 5 de marzo de 1887, se encontró administrando una fortuna importante. Siguió la carrera diplomática y concentró su interés en viajar, escalar montañas, la literatura y el ocultismo. Pero su gran “afición” era practicar la sexualidad.

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Expedición al K2 (1902)

Tuvo innumerables parteners femeninos y masculinos. Viajó, prácticamente, a todo el mundo y escaló las grande cimas, que, hasta entonces, no habían sido conquistadas. Vivió una juventud aventurera e intensa. Escaló en los Alpes, Méjico, el K2 en el Himalaya y el Kanchenjuga, donde fracasó. Su actividad literaria no fue menor en esa época. Pudo relacionarse en París con la clientela del café “Le Chat Blanc”, de la rue Odessa, entre los que se encontraban Auguste Rodin, Marcel Schwob y Somerset Maugham.

En diciembre de 1896, en un hotel de Stockholm, Aleister Crowley tuvo una iluminación: debía dedicarse a la práctica de la magia para despertar una parte dormida de sí mismo. A. E. Waite, el famoso escritor ocultista británico, le aconsejó leer “La nube sobre el santuario” de Eckartshausen. Se integró en la Iglesia Céltica. Pero todo esto no lograba saciar su ansia de introducirse en el mundo de lo oculto. En 1898, cuando encuentra en Zermatt, a Julian L. Baker que lo introduce en la “Hermetic Order of the Golden Dawn in the Outer”. El grupo había sido formado por masones de alto grado de la “Gran Logia Unida de Inglaterra” reagrupados en la “Societas Rosicruciana in Anglia”, y en la logia de investigación “Quatuor Coronati”, deseosos de pasar de lo especulativo a lo operativo.

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Rosacruz de la Golden Dawn

En 1885, William R. Woodman, Wynn Westcot y Samuel L. Mathers, dignatarios de la S.R.I.A., fundaron la Golden Dawn basándose en manuscritos rosacrucianos alemanes que les habrían recibido. Esta sociedad conoció un rápido impulso y logró atraer a grandes figuras de la época: William B. Yeats, futuro premio Nóbel, Maud Gonne, Constance Wilde, la esposa del célebre escritor, la actriz Florence Farr amiga de Bernard Shaw, Noina Bergson, hermana del filósofo (que también participaría en la Sociedad Teosófica), etc…
La Orden se componía de cinco grados (néophytee, zélator, theoricus, practicus, philosophus); existía un círculo interior llamado Orden de la Rosa Roja y de la Cruz de Oro con tres grados (adeptus minor, adeptus major y adeptus exemptus); otros tres grados formaban el “Colegio de los Superiores Desconocidos (magister templi, magus e ipsissimus). La orden no confería estos últimos grados. La enseñanza estaba constituida por elementos de cábala hebraica mezclados con cristianismo rosacruciano y mitología egipcia. El alumno recibía una instrucción completa en materia de magia ceremonial, así como una iniciación a la “magia enoquiana” y a algunos rituales secretos entre los que figuraba el “ritual infinito” y el de “Abramelin el Mago”. El objetivo perseguido era el acceso al conocimiento gnóstico.

Tal como recuerda Christian Bouchet en su biografía, Crowley fue iniciado el 18 de noviembre de 1898 y recibido como zelator en diciembre, theóricus en enero de 1899, practicus en febrero y philosophus en mayo del mismo año. En enero de 1900, S.L. Mathers lo admitió personalmente como adeptus minor en la segunda orden. Pero los miembros de ésta en Gran Bretaña, impulsados por W. B. Yeats, rechazaron recibirlo argumentando su notoria inmoralidad. Este incidente desencadenó una grave crisis que durante un tiempo enfrentó a S. L. Mathers con una parte de los miembros de la orden en Inglaterra. Crowley tomó partido por Mathers antes de retirarse bastante rápidamente.

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En la Golden Dawn conoció a Allan Bennett, su verdadero maestro en magia, que lo inició en el uso místico de los estupefacientes. Siguiendo sus enseñanzas, Crowley –tal como recuerda Bouchet en su obra clave sobre el mago inglés- realizó los rituales del “Libro de Abramelin el Mago”, que tras una preparación intensiva de al menos seis meses debía permitirle el conocimiento de su “Santo Angel Guardián” y la obtención de ciertos poderes. Crowley no consiguió llevar a buen término esta experiencia, pero durante el verano de 1900, mientras permanecía en México y practicaba la magia enoquiana, tuvo de manera imprevista la improvisada visión de su “Santo Angel Guardián”. En ese mismo período fue iniciado en la masonería y elevado hasta el grado 33 del Rito Escocés Antiguo y Aceptado. En 1901-1902, practicó intensivamente el yoga en el sur de la India y profundizó su conocimiento sobre el budismo, gracias a la amistad con Allan Bennett por entonces en Celan. En abril de 1904, de paso por el Cairo con su esposa, ésta tuvo una visión del dios Horus que le encargó dijera a su marido que lo invocara. Crowley procedió a la operación y tuvo entonces la visión no del dios sino de un ser de apariencia humana, Aiwass, que le dicta en tres sesiones de una hora cada una, el 8, 9 y 10 de abril, el “Liber legis”.

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En 1906, durante un viaje a China, Crowley estima haberse convertido en nuevo magister templi, es decir haber entrado en la tercera orden, la de los “superiores desconocidos”; Mathers, deploraba estas prácticas así que Crowley decidió crear en 1907 su propia organización, la Astrum Argentinum, y dos años después comienza a publicar una lujosa revista semestral “The Equinox”. Crowley concibió la A.A. como una reconstrucción de la Golden Dawn, pero luego fue modificando este criterio. Bouchet recuer que Crowley, era hostil a las reuniones colectivas, el discípulo no debía conocer más que a su maestro. Los grados no eran conferidos por un consejo supremo, sino adquiridos mediante el trabajo iniciático. La organización o el instructor sólo podían reconocer que el aspirante había alcanzado un cierto nivel de desarrollo. Modificó los primeros grados (probationes, neophyte, zelator, practicus, philosophus), creó un grado intermedio (dominus luminis) y, contrariamente a la Golden Dawn, admitió que sus discípulos podían convertirse en magister templi, magnus e ipsissimus.
En 1909, Crowley se separó de su esposa y viajó a Argelia, donde realizó algunas operaciones mágicas. En el curso de esos trabajos tomó conciencia de la importancia de la magia sexual. En octubre y noviembre de 1910, Crowley y algunos de sus discípulos dieron ocho representaciones públicas de un ritual llamado “ritual de Eleusis” que llamaron la atención de los medios. Sin embargo, la prensa le prodigó en esa época ataques por supuestas violaciones a la moral. A partir de ese momento, el nombre de Crowley quedaría unido a los escándalos sensacionalistas. Se produjeron abandonos en la A.A. Esto no fue óbice para que en 1911, Crowley frecuentara a la célebre bailarina Isadora Duncan y se convirtiera en amante de una de sus discípulas Mary d’Este Sturges, con la que realizó nuevasprácticas de magia sexual.

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En 1895, Karl Kellner un industrial vienés, fundó la “Ordo Templi Orienti” con la pretensión de revivir la magia sexual que creía ser el real secreto de la Orden del Temple. Kellner, afirmaba haber redescubierto esta doctrina secreta gracias a enseñanzas conferidas por un maestro sufí y dos maestros tántricos, pero, en realidad, por quien sí estaba influido era por Pascal Beverly Randolph, ex miembro de la HHL, que había fundado en los EEUU en 1858 la Fraternidad Rosae Crucis, cuyo círculo interior, la Fraternidad de Eleusis, dispensaba enseñanzas de magia sexual. Randolph había muerto en 1875, pero su pensamiento se había extendido por Europa a finales del siglo XIX.
En 1904, fueron iniciados en la OTO, el teosofista Franz Hartman y Theodor Reuss que dirigían la Gran Logia Berlinesa del Rito Menphis-Misraïm. En 1905, Kellner murió y fue sucedido por Theodor Reuss al frente de la Orden. Francmasón y militante de extrema-izquierda, entre 1885 y 1886 estuvo en el comité directivo de la organización marxista inglesa Socialist League y militó en el Grupo de Formación Comunista Obrero. En 1886, fue excluido de estos movimientos por sus opciones anarquistas. Amigo de H. P. Blavatsky, Reuss, junto con Leopold Engel y Franz Hartman, resucitaron la Orden de los Iluminados de Baviera. En 1905, como hemos visto, sucedió a Kellner a la cabeza de la OTO y publicó su obra “Lingam-Yoni” (literalmente, falo y vagina) en la que desvelaba secretos de los templarios de oriente y que ocasionó un importante escándalo en Alemania. En 1906, concedió una carta de la O.T.O. y del Rito de Menphis-Misraïm para Austria al futuro antropósofo Rudolf Steiner. El 7 de junio de 1908, Reuss presidió junto a Papus el Congreso Espiritualista y Masónico en París. Tras su encuentro con Crowley en 1912, Reuss se convirtió en Gran Hierofante, es decir, en jefe de la orden, del Rito Memphis-Misraïm y organizó en Ascona, el año 1917, un congreso internacional tendiente a reunir a francmasones, teósofos, vegetarianos y pacifistas. Murió en Munich el 28 de octubre de 1923. Reuss y Crowley sintonizaron pronto. El primero elevó a Crowley a los altos grados de la OTO. En los años siguientes, Crowley reescribió los rituales de la OTO. Fue entonces cuando se acordó del manuscrito del “Libro de la Ley” e impregnó estos escritos con la “revelación” de 1904.
El 24 de octubre de 1914, Aleister Crowley embarca para EEUU, con la intención de formar a sus discípulos de la costa Este. Durante el verano de 1916 afirmó haber alcanzado el grado de mago. A principio de 1918, entra en contacto con un espíritu llamado “Amalantrah”, a través de su mujer en trance mediúmnico tras una relación sexual y una absorción de droga. En el verano del mismo año, emprendió un gran retiro mágico que le permitió revivir algunas de sus vidas anteriores. Bouchet, en su obra sobre el mago, recuerda algunas de estas vidaS: en el siglo IV antes de nuestra era es Ankh-F-N-Khonsu, sacerdote tebano; en el Vº es Astarté, prostituta sagrada en Agrigento, muerta por sacerdotes; siempre en la Grecia antigua, es Aia una danzarina vendida como esclava. Durante la era cristiana, es el padre Ivan, mago y bibliotecario de un castillo de la Orden de los Caballeros Teutónicos, el Papa Alejandro VI Borgia, un alemán que se suicidó a los veintiséis años en el siglo XVI, un hermafrodita, sir Edward Kelly el médium de John Dee, el Conde de Cagliostro, el brujo Heinrich van Horn, el satanista abate Alfonse Louis Constant…

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Abadía de Thelema

El 12 de enero de 1919 se casa con Leah Hirsig y crea la Abadía del Thelema, en el pueblo de Cefalú (Sicilia). El 1 de marzo de 1920 la abadía fue oficialmente inaugurada. Pronto contó con numerosos visitantes, miembros de la O.T.O. y de la A.A., llegados de los EEUU, de Gran Bretaña, Australia, África del Sur o Francia. Madrugaban y repetían las fórmulas fundamentales de la ley del Thelema “Haz lo que quieras, tal es la ley”, “el amor es la ley, el amor sometido a la voluntad”; adoraban al sol, luego desayunaban; al mediodía volvían a adorar al sol; acción de gracias; almuerzo; adoración al sol poniente; acción de gracias; cena, lecturas de extracto del “Libro de la Ley”; adoración al sol de medianoche; practicaban individualmente sus trabajos mágicos. Existía un período probatorio para los visitantes; en la primera semana: tres días de recepción, un día de silencio, tres días de instrucción. De la segunda a la quinta semana: silencio y trabajo. Sexta semana: instrucción. Séptima a novena semanas: silencio y trabajo. Décima semana: instrucción y reposo. Onceava a treceava semanas: silencio y trabajo.

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Leah  Hirsig

 

A fines de 1921, Crowley está convencido de que su ascenso mágico había terminado. En 1922, sigue voluntariamente una cura de desintoxicación para abandonar la heroína y la cocaína. El 13 de febrero de 1923, uno de sus discípulos Raoul Lovedy muerte de gastroenteritis en la abadía. Su mujer le acusó de haber sido el causante de su muerte y la prensa reprodujo tales acusaciones. A raíz del escándalo organizado por la muerte de Lovedy, el 1 de mayo de 1923, Crowley fue expulsado de Italia.

Tras una breve estancia en Túnez, fue a París donde conoció a Gurdjieff. Dado que una parte de la O.T.O. alemana rechazó reconocerle como sucesor de Reuss se encontró con Karl Germer, jefe de la O.T.O. germánica, del que luego recibiría apoyo económico. En 1929 publicó su obra más importante “Magick” que, al año siguiente, entregó al escritor Fernando Pessoa en Portugal. Desde 1932 se estableció en Inglaterra donde recibió constantemente a discípulos llegados de todos los países. Crowley murió el 1 de diciembre de 1947, de bronquitis y degeneración cardiaca. Su cuerpo fue entregado a las llamas del crematorio del cementerio de Brighton, el 5 del mismo mes.
La doctrina de Crowley encaja perfectamente con la teosofista. No habla de “razas matrices”, pero si considera que la humanidad ha atravesado distintas etapas o “eones”. A diferencia de la Blavatsky cree que cada una de estas épocas estuvo presidida por un dios concreto. Los dos últimos eones son el Eón de Isis (diosas matriarcales) y el Eón de Osiris (dioses solares). Hoy vivimos el tiempo de los “dioses declinantes”, como el Dios cristiano. Ambos son, en efecto, muy anticristianos. Pero, hemos entrado en la “nueva era”, exactamente el 21 de marzo de 1904, la era del eón Horus. En esta nueva era, la Magia tendrá un papel fundamental. Se adquirirán nuevos poderes y formas de percepción nunca conocidos antes. Por eso llama a su sistema “magik”, para diferenciarla de “magic”, la magia tradicional. El fin de la magia consiste en despertar estas cualidades en el ser humano. Para ello utiliza la khábala, fundamentalmente.

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Los tres lemas en los que puede resumirse su doctrina son:

1) “todo hombre y toda mujer son una estrella” (en cada ser humano existe una chispa latente de divinidad).
2) “haz lo que quieras, tal es la ley” (esto es, elige un objetivo y que nada te aparte de él).
3) “El amor es la ley, el amor sometido a la voluntad” (ley de atracción de los opuestos).

En realidad, Crowley proponía un sistema que iba en una dirección muy diferente al de Blavatsky: suponía que toda revelación religiosa tenía una parte de la verdad, solo que los rituales, los condicionamientos antropológicos y las parafernalias litúrgicas tendían a oscurecer la verdad. Por tanto, en la práctica, su sistema para la identificación del ser humano con dios es extremadamente simple. Al igual que la Blavatsky ha viajado mucho y leído mucho más aún, por tanto, allí donde la Blavatsky ha preferido crear una doctrina compleja y casi inextricable, apta solo para los amantes de lo oculto, Crowley ha despojado a todas las “revelaciones” de los elementos añadidos por la antropología, la liturgia y el ritual, y presentarlas de manera desnuda. Lo que ha quedado es una forma de yoga extremadamente simple que expone en las cincuenta primeras páginas de su obra “Magik”.
El personaje es mucho más excéntrico que Blavatsky, pero su obra está mucho más próxima a las viejas tradiciones que la de la teosofista. Crowley recomienda la lectura de las obras clásicas de estas religiones como “fuentes seguras”. Luego sus propias obras. Nunca ocultó que estas le rendían derechos de autor y que “quien sirve al altar debe vivir del altar”. Hay algo de desvergonzado en Crowley; no engaña, pero tampoco simula trucos espiritistas ni “precipitaciones” fraudulentas; en lugar de esto es cínico, sincero, excéntrico y, sobre todo, provocador. Ese papel le gusta y lo asume. Él mismo recomienda a sus discípulos que se ayuden de estados límites, que busquen situarse en experiencias extremas casi incompatibles con la vida, que utilicen drogas, bebidas enervantes, hierbas alucinógenas, etc. Les advierte que es posible que sucumban. Si así ocurre, habrán fracasado, pero al menos, les habrá servido para saber que son débiles. El sistema de Crowley es brutal. Triunfa o muere. Es cierto que entre los que compartieron sus enseñanzas en Cefalú o en Londres, muchos sucumbieron, hubo suicidios, muertes por estrés nervioso, mujeres que enloquecieron, varios se sumieron en la pendiente de las drogas; pero hubo un núcleo cuya personalidad salió reforzada de estas experiencias. El mensaje de Aleister Crowley, solamente pudo ser comprendido por los “fuertes”.
Ahora bien, a partir de Crowley derivan dos líneas. De un lado la que tiene que ver con el satanismo puro y simple. Esa línea permanece en la Logia Ágape de Pasadena y sale a la superficie con la contracultura de los años 60. De esta línea sostenida por Jack Parsons, derivará la Iglesia de Satán y todo el satanismo contemporáneo. La otra, enlazará con las enseñanzas de magia sexual de Randolph, reavivadas en los años 20 y 30 por Maria de Naglowska.

Fuente: Hijos de la Teosofía (E. Milà)

 

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